在当代社会,宗教究竟有何意义?它仅仅是过时的产物吗?还是一种只能私下进行、不能公开讨论的迷信?如果宗教彻底消失,民主又将何去何从?这些都是棘手的问题,德国社会学家哈特穆特·罗萨在他的论文《为什么民主需要宗教》 (il Mulino出版社,2025年,第136页,亦有电子书版本)中给出了答案。正如毛罗·马加蒂在本书精彩的导言中所强调的,罗萨思考的出发点在于:我们所处的时代以科技(以及日新月异的创新)、社会(由持续不断的角色和制度危机所驱动)以及生存(由于生活节奏往往难以为继)的加速发展为特征。这种加速发展为个人获取信息、工具和思想创造了越来越多的机会,但同时也带来了疏离感和挫败感。世界似乎封闭、充满敌意且冷漠;事物和人都变成了可供消费、控制和优化的对象。

因此,我们需要的是一种不同的体验,罗莎称之为“共鸣”。这位德国社会学家认为,共鸣发生在个体感受到与他人、艺术作品、风景、精神或宗教体验之间的联结,并产生深刻的参与感之时。这创造了一种互惠的体验,个体在对话的基础上建立起鲜活而充满活力的关系。因此,共鸣与个人主义和疏离截然相反。疏离是一种沉默而死寂的关系,而共鸣则建立了一种世界做出回应、展现自身并挑战我们的关系。因此,在本书作者看来,共鸣赋予生命意义,也是所有伟大文化(包括宗教)都力求培育和传承的一种体验。

La copertina del libro
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如今的问题在于,真正的共鸣体验无法随心所欲地获得:它需要开放的心态、对意外的接受以及倾听。它需要时间和静默。因此,共鸣与我们这个时代盛行的匆忙、对控制的焦虑和计划至上的风气格格不入。然而,人们最深层的需求是联结,是参与其中,是被自身的经历所挑战,而不是积累感觉和体验。

从这个角度来看,宗教不仅仅是一套信仰体系,更是一种关系实践。它是培养共鸣期待的场所之一,因为祈祷、神话、仪式和神圣故事不仅传递内容,更使人们做好准备,以开放的心态去接纳神秘和他人。简而言之,在一个力求让一切都唾手可得的世界里,宗教倡导征服的努力和期待,这正是构建真正关系、从而与周围万物建立联系的基础。

然而,对罗莎而言,共鸣并非仅仅关乎个人,也并非仅仅是私事。要建立深刻而令人满意的关系,需要一个能够孕育此类体验的社会。教授竞争的学校无助于构建这样的社会,令人疏离、不留倾听空间的工作也无济于事。即使是过度开发、混乱喧嚣的城市也无法带来共鸣。我们需要一个全新的社会,而罗莎认为,宗教可以帮助改变现状。它们能够真正启发新的共存模式、新的经济形式和新的制度,后者应建立在民主的基础之上。因为民主必须让人们感到被倾听,并真正倾听他人,否则它就只是民主的空壳。正如罗莎所写:“宗教拥有力量(丰富的思想宝库和大量的歌曲、姿态、空间、传统和仪式场所),能够展现被召唤、被转化、生活在共鸣状态中的意义。没有这种意义,民主就无法运作。如果社会失去了这种意义,忘记了这种可能的关系形式,那么它就真的完了。因此,对于当今社会是否仍然需要宗教这个问题,答案只能是响亮的‘是’!”

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