Im Geruch der Ketzerei

Die Beginenbewegung war in dieser Hinsicht beispielhaft. Im 13. Jahrhundert traten die Beginen in Erscheinung und brachten frischen Wind in das mittelalterliche Christentum. Sie waren Frauen, die sich Gott weihten und in Gemeinschaft lebten, ohne jedoch einem Kloster beizutreten oder einem Orden anzugehören. Sie entschieden sich für ein Leben im Gebet und im Dienst an Bedürftigen, stellten aber gleichzeitig ihre individuelle Freiheit über die Zugehörigkeit zur Kirche. Oft waren es junge, rebellische Mädchen aus wohlhabenden bürgerlichen und aristokratischen Familien, die das kulturelle Klima der höfischen Liebe – ein Klima, das weibliche Tugenden hochhielt und die weit verbreitete Vorstellung von der absoluten Überlegenheit des Mannes etwas infrage stellte – verinnerlicht hatten und die deshalb ihre Unabhängigkeit von jeglicher männlicher Bezugsperson (sei es Ehemann, Vater, Bruder oder Geistlicher) anstrebten.

Die Beginen schufen somit eine Mystik, die weniger auf einer Bindung an die Kirche – von der sie sich nicht lösen wollten – als vielmehr auf der Vereinigung mit der Botschaft Christi beruhte, die in vollkommener Freiheit gelebt werden sollte. Ihre Bewegung erlebte im 13. Jahrhundert einen durchschlagenden Erfolg, insbesondere im heutigen Belgien und Deutschland, wo etwa zweihunderttausend Frauen in Beginenhöfen lebten. Dieser Erfolg beunruhigte die kirchlichen Institutionen: Die Bewegung wurde 1311 vom Wiener Konzil verurteilt, und viele Beginen wurden gezwungen, dem Franziskanertertiar beizutreten, um ihre Erfahrung des Gemeinschaftslebens und des Gebets fortsetzen zu können. Wer sich weigerte, sein Haupt zu beugen, fand ein grausames Ende, wie es einer der von Adriana Valerio in ihrem Buch geschilderten Gestalten widerfuhr. Am 1. Juni 1310 wurde Marguerite Porete, eine Begine aristokratischer Herkunft aus Hennegau oder Valenciennes, in Paris auf dem Scheiterhaufen verbrannt, weil sie sich weigerte, den Inhalt ihres Buches „Der Spiegel der einfachen Seelen“ zu widerrufen.

Das zentrale Thema des Buches war die Befreiung der Seele, die durch sieben Stufen der Askese erreicht wird und in der absoluten Vollkommenheit, der Wiedervereinigung des Geschöpfes mit dem Schöpfer, gipfelt. Es handelte sich offenkundig um einen asketischen Vorschlag, der sich an außergewöhnliche Seelen richtete, nicht an alle Gläubigen. Die Autorin unterschied zwei Kirchen: die große Kirche, bestehend aus einfachen, in Gott aufgegangenen Seelen, und die kleine Kirche, gebildet von den kirchlichen Hierarchien. Marguerite Porete positionierte sich nicht gegen, sondern über der letzteren und forderte nicht, dass vollkommene Seelen die hierarchische Kirche ersetzen sollten, sondern dass sich diese durch die Anerkennung und Annahme jener großen Seelen, die eine vollkommen freie Beziehung zu Gott haben, öffnen sollte. Diese Auffassung machte die Existenz der Kirche für sie völlig überflüssig und musste zwangsläufig von den Hierarchien verurteilt und als ketzerisch gebrandmarkt werden. Für Margaret bedeutete religiöse Vollkommenheit die Befreiung von allen irdischen und menschlichen Fesseln: „Die Seele kümmert sich um nichts; sie kennt weder Ehre noch Scham; sie kennt weder Armut noch Reichtum; sie kennt weder Freude noch Traurigkeit; sie kennt weder Liebe noch Hass; sie kennt weder Hölle noch Himmel.“

Marguerite Porete trug, wie andere Heilige des 14. und 15. Jahrhunderts, zur Verinnerlichung und Spiritualisierung der Religiosität bei – ein Prozess, der sich später in der Neuzeit durchsetzen und die Kirche zu repressiven Maßnahmen veranlassen sollte. Gleichzeitig leistete sie einen weitgehend erfolgreichen Beitrag zur Aneignung weiblicher Heiligkeit, indem sie Ausgrenzung, Spannungen und Instabilität überwand. Kurz gesagt: Viele der heutigen religiösen Gefühle verdanken wir Frauen wie Marguerite Porete: Frauen, die wie sie entschlossen waren, für eine inklusive und grenzenlose Kirche zu kämpfen, zu lernen, zu predigen und ihr zu dienen.