教会和基督教的历史充满了异端邪说，掌权者或自认为掌握“绝对真理”的人竭力压制任何形式的异议或非正统思想。如此一来，“异端”一词——其词源学上仅意为“选择”——便成了“错误”的代名词，同时也成了反抗权威、反对权威的象征。
在正统与异端、新旧之间、不同阵营之间这场古老而永无休止的斗争中，许多女性脱颖而出。这些阵营非但没有相互促进，反而陷入了激烈的冲突。她们是女先知、神秘主义者、伪圣人、女巫、改革家和自由思想家：这些异端分子撼动了既定的平衡，面对重重阻碍，并常常为她们的选择付出惨痛的代价。她们遭到谴责、迫害和噤声，她们的故事长期以来被忽视，而异端史主要由男性人物讲述。
历史学家兼神学家阿德里亚娜·瓦莱里奥在其著作《异端》 （Il Mulino出版社，2026年，168页，亦有电子书版本）中填补了这一空白。她将异端恢复到其最初的含义，即一种自觉的选择。她通过讲述杰出女性的生平来阐明这一点：从蒙坦派到玛格丽特·波雷特、圣女贞德和玛尔塔·菲亚斯卡里斯，再到1869年反宗教会议的参与者和现代主义者。
阿德里亚娜·瓦莱里奥的故事让那些被遗忘的女性重获新生，并将这些杰出人物和令人惊讶地超前的宗教习俗带到了公众视野。
贝居安会在这方面堪称典范。贝居安会兴起于十三世纪，为中世纪基督教带来了一股清新的气息。她们是献身于上帝的女性，过着团体生活，但并不进入修道院或女修道院，也不隶属于任何宗教团体。她们选择以祈祷为生，服务于有需要的人，同时也将个人自由置于教会之上。她们通常是来自富裕资产阶级和贵族家庭的年轻叛逆少女，深受宫廷爱情文化氛围的影响——这种氛围推崇女性美德，略微削弱了当时普遍存在的男性至上观念——因此，她们力求摆脱任何男性角色（无论是丈夫、父亲、兄弟还是神职人员）的束缚。
贝居安会由此创造了一种神秘主义，其基础并非在于与教会的联系——她们也并未寻求与教会决裂——而在于与基督的教诲合一，并完全自由地践行。她们的运动在十三世纪取得了巨大的成功，尤其是在今天的比利时和德国，当时约有二十万女性居住在贝居安会院中。正是这种成功引起了教会机构的警觉：1311年，维也纳宗教会议谴责了这一运动，许多贝居安会修女被迫加入方济各会第三会，以继续她们的团体生活和祈祷。那些拒绝屈服的人则遭遇了悲惨的结局，正如阿德里亚娜·瓦莱里奥在其著作中记载的一位人物的遭遇。1310年6月1日，在巴黎，出身于埃诺或瓦朗谢讷贵族的贝居安会修女玛格丽特·波雷特因拒绝撤回其著作《纯朴灵魂之镜》的内容而被处以火刑。
这本书的核心主题是灵魂的解放，通过七个阶段的苦行最终达到绝对的完美，即受造物与造物主的重新融合。显然，这是一份针对卓越灵魂而非所有信徒的苦行指南。作者区分了两种教会：一种是由纯粹灵魂组成的大教会，这些灵魂在上帝中消融；另一种是由教会等级制度构成的小教会。玛格丽特·波雷特并非反对后者，而是凌驾于后者之上。她并非要求完美的灵魂取代等级森严的教会，而是要求后者敞开自身，承认并接纳那些与上帝拥有绝对自由关系的伟大灵魂。这种理念使得教会的存在对他们而言完全多余，也必然会遭到教会等级制度的谴责和异端邪说的指责。对玛格丽特来说，宗教上的完美意味着从一切世俗和人间的束缚中解脱出来：“灵魂不再关心任何事；它没有荣誉，也没有羞耻；它没有贫穷，也没有财富；它没有快乐，也没有悲伤；它没有爱，也没有恨；它没有地狱，也没有天堂。”
玛格丽特·波雷特与生活在14至15世纪的其他圣洁女性一样，推动了宗教信仰的内化和灵性化进程——这一进程后来在近代扎根，促使教会采取压制性措施——同时也促成了通过解决边缘化、紧张和不稳定的局面来确立女性圣洁地位的尝试，并取得了相当大的成功。简而言之，当今许多宗教情感都应归功于像玛格丽特·波雷特这样的女性：她们像玛格丽特一样，决心为了一个包容且无国界的教会而奋斗、学习、宣讲和服侍。